Шаманы в истории Башкортостана

710765_original

Шаманизм в истории древних башкир имел очень весомое значение. Люди поклонялись духам гор, чтили богов и хранили память о предках, так что без проводников в потустороннее было не обойтись. Именно благодаря шаманам люди осуществляли обряды, подносили жертвы и общались с духами предков. О тех временах в родовой памяти башкир до сих пор осталось множество следов, которые даже в наше время можно встретить на территории Республики. О том, какие из шаманских артефактов до сих пор можно обнаружить и какие традиции шаманов актуальны и сегодня, среди жителей Республики, расскажут настоящие специалисты в мифах Башкортостана: Вячеслав Георгиевич Котов (кандидат исторических наук, научный сотрудник  Института истории, языка и литературы Уфимского научного центра РАН)  и Закирьян Галимьянович Аминев (научный сотрудник Института гуманитарных исследований РБ, кандидат философских наук).

— Во время раскопок мы находим иногда древние предметы, которые могли использовать шаманы. Недавно, кстати, в одной из пещер обнаружен халат шамана, по нашим расчетам, ему не более 150 лет. — Вячеслав Котов, кандидат исторических наук, работает в Институте истории, языка и литературы Уфимского научного центра РАН.

Вячеслав Георгиевич Котов
       Вячеслав Георгиевич Котов

Вячеслав Георгиевич специально не говорит название пещеры: уж очень часто археологи сталкиваются с черными копателями. Вот и здесь халат нашли, но металлические бляхи, которыми он был украшен, уже кто-то оторвал.

— У башкир сохранились некоторые традиции, характерные для эпохи шаманизма, — подтверждает научный сотрудник Института гуманитарных исследований РБ, кандидат философских наук Закирьян Аминев. Впервые с шаманизмом Закирьян Галимьянович столкнулся в конце 70-х годов, когда после окончания Юридического института приехал в Сибай. — В башкирском Зауралье, например, на вершинах гор можно встретить пирамидки, сложенные из камней.

Пирамиды близ п.Мусино
                                    Пирамиды близ п.Мусино

Это отголосок культа гор, такие объекты называют «караскы». Уже потом, занимаясь научной работой, я стал выезжать в экспедиции, интересоваться, кто же их ставит и зачем. Выяснилось, что устанавливают караскы пастухи, их предназначение они объяснить не могут, но говорят, что так делали до них старики. Помню, опросили чуть ли не всех жителей деревень возле одного такого объекта, выяснилось, что караскы сооружались только духам гор и Земли-воды и только на своей территории. Также было установлено, что до Великой Отечественной войны старики каждый год весной, в середине мая подымались на вершины гор, где стояли такие объекты, и совершали жертвоприношения: резали барашков, читали молитвы из Корана.
Закирьян Галимьянович утверждает: башкирские караскы семантически близки с воздвигаемыми алтайцами каракшы — сооруженными из камней знаками, которыми они отделяли друг от друга свои родовые земли и пастбища. Изначально в башкирском языке «караскы» переводилось как «стража», сейчас значение изменилось, теперь под «караскы» понимают «чучела» или «пугала», которые ставят в огородах и садах для отпугивания птиц.

Священная гора Иремель
                                     Священная гора Иремель

Есть караскы на горе Иремель. Правда, помимо мистической функции, пирамидки еще служат неплохим ориентиром. А еще у башкир есть убы — сооружения в виде насыпей, колонн, пирамид. Закирьян Аминев говорит, что «уба» с башкирского переводится как «груда», «возвышение». Подобные объекты можно также встретить в Бурятии, Красноярском крае, правда, там их зовут «оба», такие объекты имеют два назначения: практическое, являясь, по сути, пограничными столбами между территориями проживания разных родов, и духовное, за «обо» кончается дом и начинается большой, незнакомый, суровый мир. Кстати, согласно одной из версий, название нашего города «Уфа» как раз-таки происходит от слова «уба»…

— На наличие в прошлом у башкир культа гор указывают также выявленные нами на Южном Урале и прилегающих территориях многочисленные топонимы «Ыйык», «Ыйык-тау». Так называли священные горы, куда старались без причины не подыматься, — говорит Закирьян Аминев. — Известно, что до Великой Отечественной войны ранней весной жители деревень читали молитвы у подножия гор, приносили в жертву животных. На вершинах таких гор имелись каменные сооружения в виде пирамид и колонн. В некоторые возвышения были воткнуты длинные палки, шесты, к которым привязывали различные лоскутки, тряпицы, платочки, пучки шерсти, рядом клали монеты. Некоторые такие объекты сохранились. Подтверждают культ гор и многочисленные башкирские топонимы Утяган, которые, возможно, связаны со священной горой древних тюрков Otukan. В Туве известным советским тюркологом, этнографом Л.П. Потаповым был обнаружен горный хребет, до сего времени именуемый тувинцами Утуген. На современных картах он значится как Кхуку-Тайга. Разночтение между названиями объясняется тем, что данный горный массив для тувинцев был священным и очень почитаемым, в силу чего название запрещалось произносить в присутствии посторонних. Поэтому геодезистам и картографам истинное название горного хребта так никто и не сказал.

Культовая постройка
Культовая постройка — следы шаманского прошлого и настоящего

В принципе, не любят о языческих традициях говорить везде. Наша республика не исключение. В экспедициях к ученым относятся осторожно и лишнего не рассказывают. Молчание, конечно, золото, однако, из-за малого количества информации сохранить те традиции, которые есть, зафиксировать их в источниках, да и поставить под охрану особо интересные памятники, увы, невозможно. Так, во время экспедиции в район исчезнувшего аула Гадельша Баймакского района ученые попали в гористую местность Этюкан, название которой, по мнению специалистов, имеет прямое отношение к той самой горе Otukan. Как утверждали старожилы, на самой высокой горе был караскы, высотой не менее шести метров. Правда, в 80-е годы объект разобрали на стройматериалы. Пропадают и другие караскы. Никакого охранного статуса у них нет, хорошо, если местные жители заметят неладное и предотвратят разрушение.

Есть и объекты, назначение которых ученые пока понять не могут. Например, рядом с деревней Бахтигареево на горе Картаташ имеется довольно высокая каменная стена.
— Для чего ее строили, мы установить не смогли, знаем только, что она была протяженнее, — говорит Закирьян Аминев.

Кому открыты все пути…

Этнографы, описывающие башкирские традиции, оставили данные и о шаманах. Например, русский публицист Петр Михайлович Кудряшов с 1819 года проживал в Оренбургской губернии, служил аудитором линейного батальона и в свободное время занимался описанием народов губернии. В статье «Предрассудки и суеверия башкирцев», опубликованной в журнале «Отечественные записки» в 1821 году, Кудряшов написал следующее: «Башкирцы имеют своих чернокнижников, называемых кара китабчи, волшебников, известных под именем сихырсы, волшебниц, именуемых мяскяй, предсказательниц (юраусы), чародеев (ырымсы), чертовидцев (шайтан-курязесы), ворожей, которые называются «багымсы». Кара китабчи, по уверениям башкирцев, знают прошедшее, настоящее и будущее. Они имеют черные книги (кара китаб) и живут с шайтанами в самой короткой дружбе. Кара китабчи может приказать шайтанам строить неслыханные чудеса, например, свивать аркан из песка, делать веревки из солнечных лучей, погонять Солнце и Луну, сводить на землю звезды, производить и прекращать бури, вьюги. Чувствуя приближение смерти, кара китабчи отдает свои книги кому угодно и, таким образом, власть над шайтаном переходит из рук в руки, а сами шайтаны не могут отказаться…».
Больше всего впечатлений на Кудряшова произвели чертовидцы. Этнограф указывал, что к помощи шайтан-курязасы люди прибегали в самых серьезных случаях, например, когда требовалось произвести обряд экзорцизма. Один из них описан так: «Шайтан-курязасе надувается, переменяется в лице, который сильно багровеет, глаза его делаются дикими и наливаются кровью. Он начинает ломаться, коверкаться, бросаться из стороны в сторону: испускает ужасный, дикий и отвратительный крик; волосы на бороде и усах его становятся дыбом; изо рта его бьет клубом кровавая пена, сие непонятное и странное действие, именуемое бесовскою игрою, продолжается иногда около 2-х часов. Потом шайтан-курязасе начинает приметным образом ослабевать; силы постепенно оставляют его — он без чувств падает на землю, остается без малейшего движения и почти без дыхания. Проходит несколько минут, и шайтан-курязасе открывает глаза, пьет кумыс и рассказывает — каких трудов стоило ему изгонять беса от больного». Еще за полвека до Кудряшова обряд экзорцизма описал в своих «Дневных записках» адъютант Иван Лепёхин. Он наблюдал, как к женщине на последних сроках беременности пришел по просьбе родственников шайтан-курязасе и стал бить в колотушки, ударять по стенам, и это поддерживалось родственниками, так как считалось, что таким образом бес, мешающий разрешиться от бремени, уходит.

Тайна бубна.

images (1)

Считается, что звук барабанов, в которые бьют со скоростью от 180 до 220 ударов в минуту, способен ввести человека в состояние измененного сознания. И, действительно, в шаманских обрядах ударные инструменты использовались по всему миру. В краеведческих музеях Сибири на отдельных стендах выставляют шаманские бубны как один из самых интересных предметов исследования — еще бы, ведь у каждого народа технология по изготовлению инструмента была своя, каждый использовал на нем характерные украшения. В нашем регионе бубнов не найдено. Значит ли это, что их не было?
— Есть исследования, по которым среднеазиатским шаманам (их называли «баксы») был свойствен не бубен, а кубыз (струнный музыкальный инструмент), — говорит Закирьян Аминев. — У башкир есть только слово «дунгур», который является общетюркским и означает «шаманский бубен».  Розалия Султангареева, доктор филологических наук, главный научный сотрудник Института истории, языка и литературы УНЦ РАН, сэсен, шаманизмом интересуется с 80-х годов, часто выезжает в деревни, записывает обряды, фиксирует пословицы, поговорки, однажды она встретила упоминание о применении дунгура.
— Я ездила в Белокатайский район, и одна женщина вспомнила, как в молодости они собирались девичьей компанией и плясали. Ни о каких дискотеках с иониками тогда, естественно, речи быть не могло, у компании имелся бубен, девушки по очереди ударяли в него и плясали, — рассказывает Розалия Асфандияровна. — Инструмент моей собеседнице достался от прабабушки, та лечила при помощи дунгура домашний скот — обходила его и била в бубен. К сожалению, бубен этот не сохранился. Музыкальных инструментов вообще находят немного. Розалия Султангареева объясняет это тем, что в башкирских восстаниях большую роль играли сэсэны, которые, в том числе и музыкальными средствами (сурнай-рок, дунгур, курай), призывали к сопротивлению. Кстати, кураи в ту эпоху использовались совсем другие, они были толще и звук получался глубже. Музыка воспринималась не как развлечение, а как неотъемлемая часть культуры, духа народа… После подавления восстаний музыкальные инструменты старались уничтожать, не расставались с ними лишь самые отчаянные. Известно, что в шаманских практиках использовалась плеть — камсы. Идейное объяснение можно найти в эпосе «Алдар и Зухра», героям пришлось бороться с двенадцатиголовым демоном джином-пэри. Победить его можно было только камсы, разделенной на 12 хвостов, она казалась всем демонам огненным хвостом. Хлестать неведомые силы было не обязательно, чтобы демоны исчезли, достаточно было просто махнуть плетью.

Рисунок могилы шамана
                                   Рисунок могилы шамана

— Для обрядов, кроме привычных шаманских атрибутов, могут использоваться необычные камни: небесные камни, нефрит, кварц. Предметы силы, используемые в практике, заворачивали в материю и хранили в тайниках, — рассказывает Закирьян Аминев.- Считалось, что шаман должен знать историю вещи — вот почему магические предметы необходимо найти самому и непременно в чистой местности. Настоящий шаман собирает их всю жизнь. Например, у башкир была вера в дождевой камень « таш», с помощью которого можно было вызвать дождь или, наоборот, прекратить.
А Розалии Султангареевой довелось увидеть и големы.

— В 1991 году в деревне Шыгай Белорецкого района я записала один крайне интересный обряд. Люди приходили на могилу к уважаемому, сильному духом человеку, брали оттуда землю, приносили домой, делали фигурку и ставили ее на подоконник. К фигурке относились как к живой: ее кормили, поили, рядом клали белые камушки. В Зианчуринском районе делали похожие фигурки, правда, использовалась не только земля, но и пепел.

Вопросы веры.

Ислам в наш край пришел в XII веке. До этого было тенгрианство.  Закирьян Аминев утверждает: следы этой религии еще остались.
— В башкирском языке сохранилось множество устойчивых клише со словом «Тенгри» (например, «Курше хакы — Тенгри хакы/ «право соседа — право Тенгри», «Тенгри хакы»/ «Право Тенгри» и так далее), — утверждает исследователь. — В архиве Уфимского научного центра РАН хранятся фольклорные материалы, записанные в пятидесятые — шестидесятые годы ХХ века среди башкир, живущих в различных областях России. Есть сведения и о Тенгри. По представлениям башкир, обителью Тенгри является голубое небо. Так, например, в башкирском эпосе «Куныр буга» главная героиня эпоса Тандыса блуждает по горам и лесам в поисках пропавших коров, обращаясь к небу, просит о помощи и, выйдя на след скотины, обрадованная, думает: «Видимо, мои моленья и мольбы достигли небес, до Тенгри». Да и моя прабабушка Мухиб-Ямал Юмагужина часто говорила о Тенгри. Она рассказывала, что Тенгри находится на небе. Он все знает, всеведущ, может защитить человека, но может наказать за непочтение или иные грехи. Дождь и гром она объясняла тем, что в это время по небу на телеге, запряженной четырьмя конями, скачет Тенгри. На телеге находятся огромные бочки, полные воды, и на небесных ухабах вода из бочек льется на землю в виде дождя, грохот телеги слышен на земле как гром, а молнии — это огонь, высекаемый плеткой Тенгри, когда он настигает джиннов и шайтанов. Места, где прячутся джинны и шайтаны, Тенгри бьет своей огненной плетью.

За обрядом.

partyinfo_14646_87322

Шаманизм сейчас на пике популярности. В России его активно возрождают в Сибири, Прибайкалье, Забайкалье. Например, на доперестроечных картах самый крупный остров на Байкале фигурировал под названием Хужир, когда туда хлынул поток туристов, появилось название Ольхон, связанное с шаманизмом. В Хакасии в районе Национального парка «Сундуки» караскы делают сами туристы «на желание». Загадали, поставили пирамидку. В районе Аркаима даже самый скромненький кустик весь увязан ленточками. Есть и неошаманизм — явление скорее не этнографическое, а психологическое, его изучают в рамках трансперсональной психологии. В неошаманизме за основу взят сам принцип шаманских путешествий, несмотря на различие регионов и обрядов, он один. Современная психологическая наука подразумевает, что в каждом человеке есть низшее, среднее и высшее бессознательное, а в социуме — еще и бессознательное коллективное. Согласитесь, картина мира на шаманскую похожа, и сам принцип путешествия тоже повторяется с той лишь разницей, что, когда шаман отправляется в низший мир, человек, занимающийся трансперсональной психологией, исследует низшее бессознательное. Шаман открывает вселенную, неошаман — сам себя. Во время таких экскурсов в глубины бессознательного открываются многие вещи из прошлого, давние комплексы, обиды, желания. В высшем бессознательном находится «Сверх Я», та сущность, которая может давать ответы на волнующие вопросы, советовать, что делать и как жить.

Розалия Султангареева
             Розалия Султангареева

Во время экспедиций в районы республики Розалия Султангареева часто встречала знахарей. Исследовательница утверждает: обряды они проводили тихо, спокойно, без вакханалий, криков, заговорами, касанием рук. В принципе, психологии это также не противоречит. Изучая шаманские практики, возможно посредством путешествий в свое бессознательное оказаться в бессознательном коллективном, и если корень болезни лежит в душевной беде, то помочь. Примечательно, что в нужное состояние путешественники от психологии впадают, прослушивая диск с записью бубна или барабана. Причем, впадают все. В самых неудачных случаях человек оказывается в полусне, пограничном состоянии, правда, изучить при этом все тонкие струны души не получится. Во время шаманских обрядов в состоянии транса люди нередко видели массовые галлюцинации, чему в психологии тоже есть название: направленная визуализация. Она используется во многих направлениях психотерапии, когда пациенту нужно представить что-нибудь. Психология не требует от тех, кто будет изучать направленную визуализацию, каких-то специальных навыков, хотя, конечно, они желательны. Шаманским практикам учили. Чаще всего знание переходило от деда к внуку. Если род прерывался, то шаманы находили способного ученика и занимались с ним. Иногда ученики выходили на шаманов сами, увидев какой-нибудь сон или почувствовав острое желание уйти из бренного мира, ведь шаман живет в мире пограничном. Есть даже такой термин «шаманская болезнь», когда все обстоятельства складываются так, что ведут человека к практикам. Прежде чем стать полноценным шаманом, необходимо пройти обряд инициации, который ассоциируется со смертью в мире физическом и возрождением в духовном. В трансперсональной психологии и неошаманизме такого требования нет, однако специалисты утверждают: самый сильный психолог данного направления тот, кто пережил какое-нибудь потрясение, изменившее его сознание.

Шаманом и мастером направленной визуализации могут стать как мужчины, так и женщины. Правда, судя по описаниям башкирского быта XVIII-XIX веков, чаще всего подобными практиками занимались мужчины. Во время экспедиций Розалия Султангареева общалась со знахарками. Исследовательница полагает, что в какой-то момент женщины взяли на себя функцию охраны традиций не только в бытовом, но и в духовном плане.

Проведение шаманских обрядов всегда считалось большим событием…

istoriya-shamanov

Впавшие в экстаз люди нередко танцевали часами, не зная усталости. И до сих пор праздники, сохранившиеся у разных народов, танцы — не что иное, как остатки тех шаманских обрядов, только с иным духовным содержанием. И это тоже объяснимо психологией. Время от времени любому человеку требуется разрядка, он стремится к состоянию катарсиса, достичь которого можно только вымотавшись духовно и физически, растворившись полностью в социуме. Такую возможность и дает танец. А еще потребностью можно назвать стремление к самокопанию. Узнать, что творится в душе, хотят многие и сейчас, именно этим можно объяснить популярность учений нью-эйджа. Тут тоже свои тенденции. Если несколько лет назад в тренде были восточные медитативные практики, то сейчас на пике популярности все-таки шаманизм. Рассматривая практики шаманизма и, к примеру, восточной медитации с точки зрения психологии, можно прийти к выводу: шаманизм технически проще. В медитации требуется дольше времени, чтобы научиться входить в состояние измененного сознания, работать с ним. В неошаманизме процесс идет быстрее, может быть, в этом весь секрет?

Розалия Асфандияровна категорически не согласна:

— Шаманизм — это наше прошлое, нравится нам это или нет. Он в подкорке у каждого, поэтому к нему и есть такой интерес. Раньше шаманизм был окружен множеством стереотипов, дискредитирующих его, например, что шаман мог плохо воздействовать на людей, подчинять их своей воле, решать свои корыстные задачи, он воспринимался как шумный, дикий, отсталый. Сейчас, когда наука исследует это явление, становится понятно: шаманизм — важнейшее явление в мировой культуре. Шаманизм способствовал гармонизации отношений между человеком и природой, индивидом и социумом. Звуки дунгура ритмизировали жизнь. Древние люди понятия не имели о законах физики или химии, не рассчитывали данные со скоростью тысячи операций в секунду, но об этом мире они знали больше, чем мы, ведь когда им становилось страшно, удары бубна верхнего мира давали им ответы на все вопросы.

4

Автор: Рита Лесная